槐乡大地
世长势短
——一副楹联中的处世箴言
◎韩 飞
日前访友于古玩店。门店古朴清幽，茶过三巡，闲谈之际，瞥见角落里一幅木刻小楹联。我对古玩没有太多研究，只觉那二十个字，像钉子一样扎进眼里——“世长势短不以势处世，人多仁少须择仁交人。”
朋友循着目光看去，笑道：“那是去年从乡下收的，木质刀法都算不得上乘，只觉里头的处世智慧，实属难得。”我亦会心一笑，未还价便买下了。回家悬于书房，每每抬眼，便引出一番深思。
先看上联。“世长势短”，四个字，道尽人的一生。
什么是“世”？世是时间，是那轮照过秦汉、映过盛唐的千古明月，今夜依旧落在你我的窗沿；也是脚下这片承载过王朝更迭、见过城墙坍塌再筑的厚土。孔子立于河川叹“逝者如斯夫”——他看见的不是水，是整个人世都被时间裹挟向前，永不回头。这便是世。
可“势”呢？势是在身居高处时，众人仰望的目光——待跌落尘埃，那束光便立刻转向新的高台。势是潮水涌来时，拍在礁石上的浪花，万浪朝拜，仿佛礁石便是海的主人；可潮退时，瞬间水痕便被烈日灼干。它短得像清晨草叶上的露珠，日出即散。偏有多少人把最珍贵的年华，悉数押给这最留不住的东西。
古往今来，多少煊赫一时的权贵，权势早已化作一抔尘土，姓名都未必被后人记得。反倒是那些不以势处世之人，在时光里活得绵长。
就像苏东坡，一生屡遭贬谪，辗转半生，却到哪里都造福一方。在杭州修苏堤，在惠州教乡民凿井，在儋州开办学堂。权势一次次离他而去，他却坦然道：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。”这清风明月，不必靠权势去争抢，任何权势也都夺不去。
所以上联最后：“不以势处世。”这不是懦弱，不是逃避，而是阅尽世事后的清醒与超脱。
再看下联。“人多仁少，须择仁交人。”短短九字，比上联更见透骨的清醒和冷峻。
人是群居生灵，没人能真正独活于世；可人潮一聚，是非便杂。大千世界，芸芸众生，忠厚与奸诈并存、真诚与虚伪交织。古人说“人心惟危”，不是说人心本恶，而是幽微复杂，最难揣测。这世间最难得的，便是保持一颗赤诚不变的仁心。
何为“仁”？仁不同于善良——善良是外化的言行，而仁，是内在的根。它是看见落难之人时，心底那来不及权衡、来不及思考的疼。疼过之后，才会思量帮与不帮；可那一瞬间疼，便是仁，正如孟子所言“恻隐之心，人皆有之”。
可为何现实之中，仁者寥寥？因为我们都活得太“聪明”了，学会了把心包上硬壳，学会了事事权衡利弊，学会了见人下菜。年龄越长，壳便越厚，心底那份“来不及思考的疼”便越来越淡，直至彻底消散。真正的仁，不是未经世事的白，而是历过千般算计后，心底还留着的那点“傻”；是身处万般无奈时，手里还攥着的那点“不忍”。
年岁渐长，慢慢懂得了“择仁”的重要，孟子曰：“仁，人心也。”择友交人，本质上就是选择一种活法，与什么样的人同行，时间久了便会成为什么样的人。所以“择”如淘金，需要一双慧眼，去识得那藏在烟火里的真善美。
上联讲处世，下联讲待人。一个说怎么活，一个说和谁活。
人活一世常本末倒置：把转瞬即逝的东西，当永恒拼命追；把穿越时光的东西，当草芥随意丢。为了身外权势争得头破血流，为了所谓人脉朋友鱼龙混杂——如此这般，如何求得心安，如何能得善终！
“世长”二字，早已给出答案：时间，才是最终的裁判。权势再盛，大不过生死轮回；人心再杂，藏不住心底本真。势终将逝去，仁方能生根。
夜深人静，窗外的灯一盏盏暗了下去。独自坐在书房，又抬头望了眼这楹联。它何止是为人处世的准则，分明是一把安身立命的钥匙，教人一种清醒坦荡的活法。世界很大，时间很长，每个人不过是这天地间匆匆过客。带不走的名利，争它做甚；守不住的权势，求又何益。
节奏飞快的今天，守住内心的“仁”，始终是安身立命之本。活得简单些，像那山间的一汪清泉，不求人知，不求人赏，只管自己流淌。而在流淌的路上，若能遇见几份同样的赤诚，便是这一生，最难得的圆满和福气。